當代中國，現代文明正以前所未有的勢頭改變著傳統的中國。尤其是在現代化過程中，席卷全國的城鎮化建設，改變了中國農村的傳統格局，傳統聚族而居的村落逐漸凋敝，取而代之的是以街道為軸心的城鎮化居住模式。村落格局的改變，伴隨而來的是人們價值觀念、生產生活方式、風俗習慣的改變。

在這場變革中，最受關注的是中國傳統村落的衰落和消失。所謂“傳統村落”，從聚落的角度來說，是指農業社會中人們勞動生產、居住、生活、休息以及進行各種社會活動的場所。在文化遺產保護領域，我們將傳統村落統稱為“古村落”，是指具有悠久歷史，承載了擁有社會、文化、科學、藝術價值的物質形態和非物質形態文化遺產的古老村落。馮驥才先生將“傳統村落”視為不同于物質遺產和非物質遺產的另一類文化遺產，是與“物質遺產”和“非物質文化遺產”并列的第三類文化遺產。

在中國現代化進程中，城鎮化和近年來新農村建設，對傳統村落進行了統一模式的改造，千村一面的現象出現，中國南北方風貌迥異的傳統村落也逐漸大規模消失。

現代化和城鎮化的另一個重要影響，是徹底改變了世代居住于傳統村落中人們的價值觀和生產生活方式。相對于村落中傳統的生活方式，人們開始崇尚現代社會的便捷和舒適。這加速了傳統村落文化的失落，使傳統村落由內到外地走向邊緣化。

傳統村落與非物質文化遺產有著千絲萬縷的聯系。我國的非物質文化遺產是在悠久的農業文明中發展而來，記錄了農業文明的發展軌跡、社會結構的變遷以及傳統文化的興衰。因此，我國非物質文化遺產多數集中在鄉村社會。作為我國鄉村社會基礎的傳統村落，更是非物質文化遺產產生、發展和存續的原始土壤。

非物質文化遺產是村落文化生態不可分割的組成部分，同時，又依賴村落文化生態而生存、發展。在構成傳統村落文化生態系統的要素中，包括作為表層文化的物質文化和作為核心文化的非物質文化。物質文化即村落地址、建筑、道路、水系等；非物質文化包括習俗、信仰、傳說、故事、歌謠、技藝、戲劇等。

在我國文化遺產保護中，整體性保護是大勢所趨。在非物質文化遺產保護中，整體性保護也是一種重要保護方式。“文化生態保護實驗區”正是非物質文化遺產整體性保護的實踐，其目的是對非物質文化遺產及其生存發展的自然環境、經濟環境和社會組織環境進行綜合保護。

對傳統村落的保護，也是我國對文化遺產進行整體性保護的實踐。20世紀90年代傳入我國的“生態博物館”理念和實踐，最先在我國少數民族村寨實施，試圖對村寨內的物質遺產和非物質遺產進行整體保護；同一時代在云南實施的“民族文化生態村”，以村落為單位，對少數民族地區的傳統村落進行整體保護；自2003年開始評定的“歷史文化名村（鎮）”，從文物保護的角度，對具有歷史文化價值的傳統村落進行整體保護。2012年，我國又啟動了“傳統村落”的調研，旨在對“擁有物質形態和非物質形態文化遺產，具有較高歷史、文化、科學、藝術、社會、經濟價值的村落”進行整體保護。

從傳統村落保護實踐中可看出，非物質文化遺產已成為保護內容之一。只是在以往的保護實踐中，人們看到更多的是文物的價值，是以文物保護為主體的保護。但這些保護經驗，為非物質文化遺產整體性保護拓寬了視野。我國當前的非物質文化遺產整體性保護實踐——文化生態保護實驗區，是以非物質文化遺產為核心，以具有相同文化類型的地域為范疇的特定區域。保護區多為一座城市或多座城市，可以維護區域內文化生態的完整性。

以“傳統村落”為單位保護非物質文化遺產，不僅可以在一個文化生態系統完整的小區域內實現非物質文化遺產及其生態環境的整體保護，也能為以文物保護為主體的傳統村落保護注入活力，讓“傳統村落”不再是化石般的“文物”，而成為既保留有歷史悠久的物質遺存，又存續中華傳統文化的活態村落。