瑤族婚俗儀式音樂的歷史與變遷

趙書峰

內(nèi)容提要：歷史民族音樂學(xué)研究強(qiáng)調(diào)走向“歷史的田野”，通過歷史文獻(xiàn)與田野考察的雙向貫通，可以直觀地感受“歷史文獻(xiàn)”與“歷史事實(shí)”之間的差異性原因之所在，也可以重新審視傳統(tǒng)音樂文化在當(dāng)下多元化社會(huì)語(yǔ)境中的發(fā)展、變遷問題。為此，本課題將針對(duì)瑤族婚俗儀式音樂展開“歷史與田野”雙重維度的審視與觀照，進(jìn)而把握瑤族傳統(tǒng)音樂的整體文化意義，即廣西賀州過山瑤婚俗儀式音樂是自宋代以來(lái)瑤族傳統(tǒng)文化在長(zhǎng)期的中國(guó)政治、社會(huì)、歷史發(fā)展語(yǔ)境中，經(jīng)受一系列“濡化”“涵化”過程的禮俗文化產(chǎn)物。它同時(shí)也是多元化社會(huì)、歷史背景下的與他文化互動(dòng)、交融后的一種文化的選擇性傳承與重構(gòu)之產(chǎn)物。尤其是元明時(shí)期設(shè)立的宣慰司、衛(wèi)所制度，對(duì)于瑤族傳統(tǒng)文化的“涵化”過程營(yíng)造了極其有利的社會(huì)空間。基于樂籍制度背景下的瑤族傳統(tǒng)禮俗儀式音樂的文化內(nèi)涵呈現(xiàn)出鮮明的中國(guó)禮樂文化特點(diǎn)。當(dāng)然無(wú)論社會(huì)如何發(fā)展與變遷，瑤族自我文化“認(rèn)同的力量”是巨大的、恒久的。因?yàn)榛樗滓魳分械?ldquo;族性歌腔”（“納發(fā)調(diào)”）“瑤族長(zhǎng)鼓舞”等傳統(tǒng)文化符碼，一直表征著瑤族族群認(rèn)同意識(shí)的文化自覺，同時(shí)也是保護(hù)與傳承瑤族傳統(tǒng)文化的一個(gè)內(nèi)在驅(qū)動(dòng)力。

關(guān)鍵詞：瑤族婚俗儀式音樂；廣西賀州；過山瑤；歷史與變遷；禮樂文化

我們知道，瑤族支系繁多，且個(gè)別支系之間在社會(huì)、歷史、語(yǔ)言、信仰等方面差異很大。“一般依據(jù)自稱、他稱和習(xí)俗信仰等方面的不同，分為盤瑤、布努瑤和茶山瑤三大支系。其中盤瑤支系包括盤瑤、坳瑤、民謠、東山瑤、藍(lán)靛瑤、過山瑤、花頭瑤、山子瑤、八排瑤、平地瑤等；布努瑤支系包括布努瑤、白褲瑤、番瑤、花籃瑤、花瑤等；茶山瑤支系包括茶山瑤和那溪瑤。”^[①]本文討論內(nèi)容主要針對(duì)盤瑤支系系統(tǒng)中的婚俗儀式音樂的歷史與變遷問題給予的縱橫兩維度的考察研究。目前看來(lái)，有關(guān)瑤族婚俗儀式音樂的研究文章不多，截止當(dāng)下主要有兩篇學(xué)術(shù)文章：一是廣西藝術(shù)學(xué)院的肖文樸副教授對(duì)廣西賀州賀街鎮(zhèn)聯(lián)東村瑤族婚俗音樂的個(gè)案微觀研究；^[②]二是筆者針對(duì)湘、桂、滇區(qū)域內(nèi)的瑤族婚俗儀式音樂展開的地域性與跨地域性的宏觀比較研究。^[③]上述兩篇文章都關(guān)注到瑤族婚俗儀式音樂在當(dāng)下的發(fā)展與傳承問題的思考，均為一種“點(diǎn)”“面”結(jié)合的共時(shí)性考察研究。然而隨著考察研究的逐步深入，筆者發(fā)現(xiàn)，我們只關(guān)注到當(dāng)下鮮活的儀式音樂的生存樣態(tài)，缺乏對(duì)其儀式音樂的歷史與當(dāng)下進(jìn)行“接通”性質(zhì)的分析，尤其對(duì)瑤族婚俗儀式音樂的歷史與變遷軌跡缺乏進(jìn)一步的雙重考量。為此，本文將過山瑤婚俗儀式音樂的歷史書寫與當(dāng)下田野結(jié)合起來(lái)進(jìn)行貫通性思考，在田野現(xiàn)場(chǎng)捕捉歷史文獻(xiàn)信息，用歷史文獻(xiàn)信息反觀田野資料的當(dāng)代變遷。通過田野考察與歷史文獻(xiàn)的總結(jié)與考證，重新梳理瑤族婚俗儀式音樂“濡化”“涵化”的歷史與當(dāng)代畫面。正如筆者認(rèn)為：“民族音樂學(xué)研究者受到歷史人類學(xué)研究理念的影響下，開始將歷史學(xué)視野投射到民族音樂學(xué)研究中，開始關(guān)注到走向歷史的田野（注重口述歷史文本與書面歷史文本資料的搜集與整理）、田野與文獻(xiàn)之間的互通。亦即民族音樂學(xué)在保持自身研究特點(diǎn)的同時(shí)，開始注重對(duì)研究對(duì)象“歷史構(gòu)成”文獻(xiàn)的考證與梳理，即追尋傳統(tǒng)音樂表演活動(dòng)表象背后的、過往的現(xiàn)代歷史結(jié)局的考察，即民族音樂學(xué)的“歷時(shí)性”研究”。^[④]因此，本文基于“歷史與田野”雙向互動(dòng)的基礎(chǔ)上，結(jié)合歷史文獻(xiàn)的梳理與考證以及田野資料的現(xiàn)場(chǎng)搜集工作展開對(duì)瑤族婚俗儀式音樂的歷史與變遷問題進(jìn)行深入分析研究，亦即“歷史民族音樂視域下的瑤族婚俗儀式音樂研究”。

一、 瑤族婚俗儀式音樂文化的歷史書寫

瑤族婚俗儀式音樂的歷史文獻(xiàn)記載主要集中在宋代范成大、周去非，以及清代屈大均、徐珂、李來(lái)章、馬端臨、祝穆、吳震方等人的方志、筆記、地理文獻(xiàn)等著述中。這些歷史文獻(xiàn)主要針對(duì)瑤族的訂婚習(xí)俗、坐歌堂、婚俗儀式、婚禮樂器構(gòu)成等內(nèi)容進(jìn)行的簡(jiǎn)要記載。

（一）瑤族婚俗儀式的歷史文獻(xiàn)

1．訂婚習(xí)俗。

首先，較早記載瑤族訂婚習(xí)俗的歷史文獻(xiàn)當(dāng)屬宋代周去非著《嶺外代答·蠻俗·踏搖》，文中記載：“瑤人每歲十月旦，舉峒祭都貝大王。於其廟前，會(huì)男女之無(wú)夫家者。男女各羣，連袂而舞，謂之踏搖。男女意相得，則男吚嚶奮躍，入女羣中負(fù)所愛而歸，於是夫婦定矣。各自配合，不由父母，其無(wú)配者，姑俟來(lái)年。女三年無(wú)夫負(fù)去，則父母或殺之，以為世所棄也。”^[⑤]文獻(xiàn)描述了宋時(shí)瑤族青年男女以歌舞傳情為主的求偶方式，他們?cè)诿耖g祭祀“都貝大王”之際，通過“踏搖”形式達(dá)到尋偶，自由婚配的古老戀愛習(xí)俗。同時(shí)也折射出古時(shí)瑤族婚姻觀念中三綱五常思想中的“男尊女卑”婚姻觀念對(duì)瑤族女人的深深毒害。

其次，清代的三篇文獻(xiàn)也針對(duì)古時(shí)瑤族的訂婚習(xí)俗中“以歌傳情”互訂終身的傳統(tǒng)儀式進(jìn)行了記錄與描述。如清屈大均著《廣東新語(yǔ)·人語(yǔ)·傜人》（卷七）記載：“歲仲冬十六日，諸傜至廟為會(huì)閬。……徭目視其男女可婚娶者，悉遣入廟，男女分曹而坐，唱歌達(dá)旦。以淫辭相合。男當(dāng)意不得就女坐，女當(dāng)意則就男坐。既就男坐。媒氏乃將男女衣帶度量長(zhǎng)短，相若矣，則使之挾女還家。越三日，女之父母乃送酒牲以成親。”^[⑥]

可以看出，瑤族每年農(nóng)歷的十一月十六日，通常由當(dāng)?shù)氐?ldquo;土瑤目”（類似于土官）召集本村未婚男女青年在盤王廟中舉行“會(huì)閬”（又稱為“歌堂”“會(huì)期”）儀式。青年男女分坐兩排于廟中進(jìn)行“對(duì)歌求偶”。通過對(duì)歌達(dá)到情投意合者，以邀請(qǐng)媒人測(cè)量彼此衣帶長(zhǎng)短的是否相近，作為確定兩人是否可以戀愛成親的依據(jù)。

同樣，清李來(lái)章撰《連陽(yáng)八排風(fēng)土記·猺俗·婚》（卷三）中對(duì)上述訂婚習(xí)俗有了更加清晰地描繪，文中記載：

“少年男女，唱歌山坳。其歌，男炫以富，女姱以巧，相悅訂婚，宿于荒野，或度衫帶長(zhǎng)短相同，遂為婚。次日，告父母房請(qǐng)媒，行定。用紅紙包鹽十二兩，又用茶一包，繫以紅青麻線，銀一錢二分，為定。近歲間用年庚，行定，及娶。辦銀二兩四錢，貧者或一兩二錢，豬肉四十觔。富者或六十觔，酒一埕（chéng，閩南方言，酒甕），雞一對(duì)。用糯米作圓糍大如月餅，為聘。女家用一十四人送人，男家各酬牛肉一十二觔，婚日，新郎避出于外，至夜，卑幼送回成婚。不告野合先配后祖，此為悖謬之，甚者。猺人初撫，方懷疑，懼未可遽議，徐當(dāng)以禮節(jié)防之。”^[⑦]

2.關(guān)于瑤族婚禮活動(dòng)的歷史描述

瑤族婚禮活動(dòng)的核心儀式環(huán)節(jié)主要有：接親、拜堂、坐歌堂、喝“合婚酒”、巫師請(qǐng)神“祛煞”作法等內(nèi)容。通過筆者對(duì)相關(guān)歷史文獻(xiàn)的檢索發(fā)現(xiàn)，清人謝馨槐編撰《郴州直隸州鄉(xiāng)土志》中對(duì)瑤族婚禮的上述內(nèi)容有著比較細(xì)致地描述：

“嫁娶之禮，女家扛耒輿置山谷間，婿家必苦覓始得，肩女至婿門，有巫師踏一足于上。女下輿亦如之。相對(duì)如作法狀，噥噥數(shù)語(yǔ)，女即逃去，婿家追挽之始返，謂嫁此原非自愿，乃婿家強(qiáng)牽而來(lái)，后日與婿相罵，即以此反唇相譏也。交拜時(shí)，婿、女各吃豬心肝一碗，謂之得祿。送女者邀集親故，男婦皆來(lái)，初至飲酒，謂之洗腳酒。晚筵后兩家眷各占一山，相對(duì)作踏歌，亦曰山歌。彼此唱和，謂之賽歌。歌后復(fù)飲，謂之肚痛酒，以其生女腹痛，至是乃賠補(bǔ)也。女初三夕送女歸，同寢。三日酒畢，婿家饋送女者豬肉各一方，草鞋各一雙，始俱歸去。是夕廚師置酒與婿，飲畢為婿解去衣褲，推入房中，謂之行合巹禮。”^[⑧]

可以看出，上述歷史文獻(xiàn)信息清晰地描繪出古代瑤族婚俗中的“搶婚”“接親”“喝洗腳酒”“坐歌堂”“師公請(qǐng)神作法”“婚禮筵席‘吃豬肝’以求富貴吉祥”“巹（jǐn）禮”^[⑨]，等儀式中的一系列核心環(huán)節(jié)。時(shí)至今日，通過田野考察發(fā)現(xiàn)，文獻(xiàn)中記錄的這些古老的婚嫁內(nèi)容與象征隱喻在當(dāng)下的瑤族傳統(tǒng)禮俗文化中也有清晰的歷史積淀。如筆者在廣西、云南瑤區(qū)的田野考察發(fā)現(xiàn)：廣西賀州過山瑤婚俗儀式中新娘、新郎及其父母在進(jìn)入主人家中之后要舉行喝洗臉與洗腳酒儀式^[⑩]，以及拜堂結(jié)束后廚官邀新人喝“合婚酒”^[11]，也就類似于古時(shí)的行“合巹禮”。如云南文山州瑤族婚俗儀式中至今還保留筵席中“吃豬肝”^[12]的習(xí)俗。 所以這些歷史文獻(xiàn)與田野證據(jù) 相互貫通有力地證明了古代瑤族禮俗文化在當(dāng)下的歷史積淀。

又如清代徐珂編撰《清稗類鈔·婚姻類·瑤人婚嫁》中對(duì)瑤族婚俗儀式音樂有著更為詳細(xì)的歷史記載。文中除了屈大均在《廣東新語(yǔ)·人語(yǔ)·傜人》（卷七）中描述的婚俗中通過對(duì)歌、度量男女雙方衣帶的長(zhǎng)短是否相近的求婚習(xí)俗之外，還針對(duì)瑤族山官家的婚禮儀式與音樂場(chǎng)景進(jìn)行了較為細(xì)致的描述與記錄：

瑤人之婚嫁也，每於仲冬既望，羣集狗頭王廟，報(bào)賽宴會(huì)，男女雜遝，凡一切金帛珠玉，悉佩諸左右，競(jìng)相誇耀，其不盡者，貫以綵繩，而懸諸身之前後。宴畢，瑤目踞廳旁，命男女年十七八以上者，分左右席地坐，竟夕唱和，歌聲徹旦，率以狎媟語(yǔ)相贈(zèng)答。男意愜，惟睨其女而歌，挑以求凰意。女悅男，則就男坐所促膝而坐。既坐，執(zhí)柯者以男女襟帶絜其短長(zhǎng)，如相若，俾男挾女去。越三日，女之父母操豚蹄一簋，清酎一瓢，往壻家，使之同牢合巹。否則互易其鞶，各繫於腰以歸，以爲(wèi)聘，踰一再歲，衣之短長(zhǎng)同，則敦媒以導(dǎo)。

山官婚嫁則不然。先數(shù)月，嫁女之家購(gòu)香木芳草構(gòu)屋於中途，名曰寮。屆期，男與女均集，鼓角鳴鐃，人聲與笙聲迭作，雅樂共俗樂並陳。日將晡，鼓吹導(dǎo)之入營(yíng)房，環(huán)四面，集豺手狼手豹手虎手千人供宿衛(wèi)，豺狼虎豹手，瑤兵也。居六閱月，壻始率婦歸，前後以童男女於馬上演角觝魚龍戲，曰出寮舞。將至里閈，壻先騁馬歸，遣女瑤眊，攜五采竹筐，上圖山魅百怪狀迎之，瑤稱巫曰瑤眊，取婦衵服，貯其中，名曰納魄，又曰收魄，蓋欲女憚魔之靈，安於其室，而不敢縱恣也。凡女已受聘，戴方版於頂，以髮平繞其上，左右覆繡帕一，及肩，膠以黃蠟膏，綴以琉璃五采珠無(wú)算，見男子不語(yǔ)不歌，謂其已有家也，羣以板瑤目之。未字，帶箭竿一，分其其髮盤結(jié)之，披堆花曡草巾於箭尾，途過姣好男子，歌遂作，有室者弗之和，否則賡歌之，辭半以淫，兩相悅，各易其衫帶以歸，此箭瑤也。

其報(bào)賽於狗頭王廟時(shí)，樂五合，旗五方，衣五彩，是謂五參。奏樂，則男左女右，樂器爲(wèi)鐃、鼓、胡盧、笙、忽雷、響?zhàn)?、?yún)陽(yáng)。祭畢，合樂，男女跳躍，擊雲(yún)陽(yáng)爲(wèi)節(jié)，以定婚媾。側(cè)具大木槽，扣槽羣號(hào)，先獻(xiàn)人頭一枚，曰吳將軍首級(jí)。有時(shí)無(wú)罪人，以桄榔麵飾爲(wèi)之，羣樂畢作，然後用熊、羆、虎、豹、呦鹿、飛鳥、溪毛各爲(wèi)九壇，分爲(wèi)七獻(xiàn)，七九六十三，取斗數(shù)也。七獻(xiàn)既陳，焚燎節(jié)樂，擇其女之姱麗嫻巧者勸客，極綢繆而後已。男女聯(lián)袂而舞，謂之蹋瑤，相悅，則男騰躍跳踴，負(fù)女去。^[13]

可以看出，文獻(xiàn)中描述的“五合”“五方”“五彩”“五參”“九壇”“七獻(xiàn)”等儀式，足以看出瑤族土官人家的莊嚴(yán)肅穆壯觀的婚俗儀式場(chǎng)景。清代瑤族庶人與山官貴族的婚俗儀式與音樂都呈現(xiàn)出鮮明的禮樂文化色彩。因?yàn)閮x式主人的層級(jí)不同其用樂的規(guī)模則有很大區(qū)別。同時(shí)看出瑤族婚俗儀式與祀神相伴隨，儀式與表演并行發(fā)展。相比而言，瑤族山官人家的婚禮儀式顯得隆重、威嚴(yán)、富貴、熱烈、肅穆，整個(gè)儀式場(chǎng)景不但體現(xiàn)出瑤族官紳階層文化氣質(zhì)，而且婚俗儀式音樂內(nèi)容顯得更為豐富多元化。既有鼓吹樂、雅樂、俗樂，也有童男、童女在婚俗儀式中表演的“寮舞”。^[14]此時(shí)的瑤族婚俗樂器配置已經(jīng)十分齊全，不但有鼓、鐃之類的打擊樂，還有忽雷之類的彈撥樂器，葫蘆、笙之類的吹管樂器，以及云陽(yáng)之類的擊節(jié)樂器。當(dāng)然從樂器構(gòu)成看出，既有瑤族傳統(tǒng)的樂器，還加入了鐃、鼓、忽雷等外來(lái)傳統(tǒng)樂器。同時(shí)令人驚奇地看出：瑤族山官家婚禮中祭祀盤王時(shí)用人頭（通常是死刑犯）作供品，若無(wú)罪人則用桄榔面來(lái)裝飾模仿人頭替代。同時(shí)看出，古時(shí)富人家的瑤族婚俗儀式中仍存在著春秋以來(lái)“殺人祭祀”的習(xí)俗，直到明代才廢止，用豬作為供品以代之。^[15]

（二）瑤族婚俗儀式中樂器的歷史構(gòu)成

1.宋代瑤族婚俗儀式樂器主要以笙、笛、簫與銃鼓、云陽(yáng)等打擊樂為主

如宋代周去非的《嶺外代答·樂器門·瑤樂器》文獻(xiàn)中記載：“瑤人之樂，有盧沙、銃鼓、葫蘆笙，竹笛。盧沙之制，狀如古簫，編竹爲(wèi)之，從一橫八，伊嗄其聲。銃鼓乃長(zhǎng)大腰鼓也，長(zhǎng)六尺，以燕脂木爲(wèi)腔，熊皮爲(wèi)面。鼓不響鳴，以泥水塗面，卽復(fù)響矣。葫盧笙，攢竹於瓢。吹之嗚嗚然。笛，音如常笛，差短。大合樂之時(shí)，衆(zhòng)聲雑作，殊無(wú)翕然之聲，而多繫竹筩以相團(tuán)樂，跳躍以相之。”^[16]

可以看出，宋時(shí)瑤族樂器多為排簫、葫蘆笙、黃泥鼓、竹笛之類的樂器，而當(dāng)下瑤族民俗儀式中使用的嗩吶、鑼、鼓、镲為主的吹打樂，可以說(shuō)在宋代還沒有傳入瑤區(qū)。宋時(shí)瑤族婚俗中諸如排簫、竹笛之類的吹管樂在當(dāng)下的田野中基本消失。

據(jù)宋代馬端臨編撰《文獻(xiàn)通考·四裔五·槃瓠種》（卷三百二十八）中記載：“樂有盧沙、銃鼓、葫蘆笙、竹笛之屬。其合樂時(shí)，重音競(jìng)閧，撃竹筒以為節(jié)，團(tuán)欒跳躍，叫詠以相之。”^[17]有關(guān)瑤族的樂器“盧沙”“銃鼓”“葫蘆笙”的相關(guān)記載與介紹，宋代的范成大著《桂海虞衡志輯佚校注·志器》曾對(duì)瑤族樂器“銃鼓”的形制、以及擊鼓時(shí)鼓的擺放姿態(tài)進(jìn)行了記載：“銃鼓，瑤人樂，狀如腰鼓，腔長(zhǎng)倍之，上銳下侈，亦以皮鞔植于地，坐拊之。”^[18]以及對(duì)瑤族的蘆笙樂器進(jìn)行了記載：“盧沙，瑤人樂，狀類簫，縱八管，橫一管貫之。”^[19]還如據(jù)宋代祝穆編撰《方輿勝覽·風(fēng)俗》（卷四十一）中記載：“每歲令瑤人預(yù)圣節(jié)賜宴，除屬縣寨堡外，州廳幾至千人列座兩廡下。……吹匏、笙為樂。聽之如聚蚊聲，十?dāng)?shù)連袂眩轉(zhuǎn)而舞，以足頓地為節(jié)。”^[20]

通過上述歷史文獻(xiàn)可以看出，宋時(shí)瑤族禮俗儀式樂器主要以匏、笙、排簫為主的吹奏類，以及銃鼓為主的打擊樂器構(gòu)成。這些樂器種類不但為禮俗儀式服務(wù)，同時(shí)也是節(jié)慶中歌舞場(chǎng)景的主要伴奏樂器。

2.元明清時(shí)期瑤族婚俗儀式樂器逐漸豐富多元化

進(jìn)入元明時(shí)期，隨著元代宣慰司，以及明代衛(wèi)所制度的建立，為漢族民間樂器、宮廷樂器在瑤區(qū)的傳入奠定了社會(huì)基礎(chǔ)。尤其隨衛(wèi)所設(shè)置遷徙而來(lái)的外地軍戶移民攜帶的母文化，以及唐代以來(lái)中央王朝實(shí)施的輪值輪訓(xùn)制度培養(yǎng)下的各級(jí)州、府樂人傳播而來(lái)的音樂文化，無(wú)形中加劇了瑤族的文化涵化過程。因此，在經(jīng)歷元明兩代進(jìn)入清時(shí)期以后瑤族婚俗儀式樂器種類逐漸走向豐富多樣性，既有瑤族傳統(tǒng)的蘆笙、銃鼓、排簫等傳統(tǒng)樂器，又吸收了隨軍戶、樂戶傳播而來(lái)的管樂、彈撥樂器，節(jié)奏性樂器，等等。如《瑤族通史》認(rèn)為：“元明時(shí)期，受漢族、壯族文化影響，瑤族在歌舞娛樂時(shí)，除使用原有的盧沙、銃鼓、葫蘆笙、竹笛等樂器外，銅鼓、銅鑼、長(zhǎng)號(hào)、嗩吶、鐃等一些漢、壯族的樂器在傳入瑤區(qū)后，也被瑤族民間用作伴奏樂器。”^[21]

如清代徐珂編撰《清稗類鈔·婚姻類·瑤人婚嫁》，對(duì)瑤族婚俗中使用的樂器給予了比較詳細(xì)的記錄與描述：“其報(bào)賽於狗頭王廟時(shí)，樂五合，旗五方，衣五彩，是謂五參。奏樂，則男左女右，樂器爲(wèi)鐃、鼓、胡盧、笙、忽雷、響?zhàn)㈦?yún)陽(yáng)。祭畢，合樂，男女跳躍，擊雲(yún)陽(yáng)爲(wèi)節(jié)，以定婚媾。”^[22]

所以看出，元明清時(shí)期的瑤族婚俗中的樂器構(gòu)成除了盧沙、銃鼓、葫蘆笙等本土傳統(tǒng)樂器之外，加入了“忽雷”^[23]這件彈撥樂器，以及從漢族地區(qū)傳來(lái)的銅鑼、長(zhǎng)號(hào)、嗩吶等樂器。通過筆者田野發(fā)現(xiàn)，當(dāng)下廣西賀州瑤族婚俗儀式中使用的鐃、镲、銅鑼、嗩吶、長(zhǎng)號(hào)等樂器基本上沿襲了元明時(shí)期的樂器構(gòu)成。因?yàn)椋S著元明時(shí)期宣慰司、衛(wèi)所制度的建立，促進(jìn)了包括瑤族在內(nèi)的其他少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂文化的豐富、發(fā)展與變遷。所以，瑤族婚俗儀式音樂的樂器構(gòu)成是在基于元、明時(shí)期中央王朝不斷實(shí)施的政治、社會(huì)、軍事變革的多重背景下的族群傳統(tǒng)文化之間互動(dòng)、交融的產(chǎn)物。同時(shí)明代中期隨著衛(wèi)所制度的衰敗，衛(wèi)所遺留下來(lái)的漢族傳統(tǒng)文化逐漸在瑤區(qū)消融，逐漸與瑤族傳統(tǒng)文化相互融合。比如瑤族禮俗儀式中的祭祀盤王、瑤族婚嫁、喪葬儀式等的樂器組合吸納了很多漢族傳統(tǒng)樂器的種類?？梢钥闯?，民國(guó)時(shí)期之前的瑤族婚俗儀式音樂已經(jīng)吸收了很多文化元素，而且一直延續(xù)到當(dāng)下的儀式中。正如民國(guó)雷飛鵬纂修的《藍(lán)山縣圖志·徭俗·鍾才濂徭俗軼聞錄》（卷十四）記載：“迎娶時(shí)，彩鑼銅鼓嗩吶喧闐于道，新婚不乘與轎，以喜娘扶引而去，往送之門，巫祝吹海角，翻筋頭，遣之戶外，謂之‘祛煞’；迎娶之家，巫祝跳舞于門外，謂之‘擋煞’。”^[24]黃友棣先生在廣東連南瑤族考察時(shí)認(rèn)為：“瑤人的樂器，也便是漢人那些最古老的樂器，……他們現(xiàn)在所用，都是牛角、鼓鑼，及道法上應(yīng)用的鈴子，……都仰給於漢人。”^[25]

總之，宋以來(lái)的歷史文獻(xiàn)在瑤族訂婚、坐歌堂、婚禮中祀神儀式場(chǎng)景，婚俗樂器的構(gòu)成等方面有著比較詳細(xì)的記載，這為審視與觀照當(dāng)下瑤族婚俗儀式音樂的發(fā)展與變遷問題提供了十分重要的參考文本。

二、瑤族婚俗儀式音樂的田野思考

我們知道，歷史民族音樂學(xué)研究不但重視對(duì)當(dāng)下的田野鮮活的音樂事項(xiàng)給予的關(guān)注與思考，同時(shí)對(duì)于其過往的歷史發(fā)展與變遷軌跡要給予歷時(shí)性的觀照。通過對(duì)瑤族婚俗儀式音樂的歷史文獻(xiàn)與田野考察文本（廣西賀州黃洞瑤族鄉(xiāng)三岐村婚禮^[26]）的梳理與總結(jié)，筆者認(rèn)為，瑤族婚俗儀式音樂在長(zhǎng)期的歷史長(zhǎng)河中發(fā)生了系列的“濡化”“涵化”現(xiàn)象，并在保持族群文化認(rèn)同的基礎(chǔ)上，呈現(xiàn)出鮮明的中國(guó)禮俗儀式音樂文化的特征。

（一）瑤族婚俗儀式音樂彰顯出中國(guó)傳統(tǒng)禮樂文化的核心內(nèi)容

首先，瑤族婚俗儀式音樂具有鮮明的中國(guó)禮俗文化的特點(diǎn)。儀式與音樂相輔相成，禮、樂之間相互作用，共同構(gòu)成整個(gè)儀式音樂的全部。

宋代鄭樵在其《通志·樂略第一·樂府總序》（卷四十九）中，對(duì)于中國(guó)古代禮樂制度有著較為精到的總結(jié)：“古之逹禮三：一曰燕，二曰享，三曰祀。所謂吉、兇、軍、賓、嘉，皆主此三者以成祀。古之逹樂三：一曰風(fēng)，二曰雅，三曰頌。所謂金、石、絲、竹、匏、土、革、木，皆主此三者以成樂。禮樂相須以為用，禮非樂不行，樂非禮不舉。自后夔以來(lái)，樂以詩(shī)為本，詩(shī)以聲為用，八音六律為之羽翼耳。”^[27]

可以看出，文獻(xiàn)中的“禮樂相須以為用，禮非樂不行，樂非禮不舉”的大致內(nèi)容寓意有禮必有樂，有樂不一定有禮，以此突出了“禮”在中國(guó)傳統(tǒng)文化中的重要作用。作為五禮（吉、嘉、賓、軍、兇）之一“嘉”禮的瑤族婚俗音樂均體現(xiàn)出濃厚的中國(guó)傳統(tǒng)禮樂文化的精髓。因?yàn)檎麄€(gè)婚禮環(huán)節(jié)中（如迎客、接親、筵席、拜堂、送客）均有鼓吹樂曲牌烘托，并于儀式象征隱喻形成相互指涉關(guān)系，亦即婚俗儀式的禮與樂之間相互作用，形成典型的“同型同構(gòu)”的關(guān)系。從嗩吶曲牌所指涉的象征隱喻看來(lái)，瑤族婚俗儀式的內(nèi)容表征完全可以從其嗩吶曲牌的內(nèi)容呈現(xiàn)出來(lái)，因?yàn)槊恳粋€(gè)儀式階段都有十分嚴(yán)格的嗩吶曲牌相對(duì)應(yīng)，嗩吶曲牌的文化隱喻則與儀式內(nèi)容相互契合。比如【上潮灣】【下潮灣】【吹官上飲】用樂邀請(qǐng)客人上座喝茶吃酒，【朝天子】曲牌用于掛禮單，【大蓮娘】用拜堂儀式前邀請(qǐng)新娘來(lái)拜堂，【拜堂曲】【上正席】曲牌用于拜堂儀式中，每個(gè)嗩吶曲牌音聲文本的所指內(nèi)容都有其對(duì)應(yīng)的儀式結(jié)構(gòu)內(nèi)容。因?yàn)榛樗字械膯顓惹频奈幕[喻表征出每個(gè)儀式環(huán)節(jié)的具體內(nèi)容，同時(shí)也彰顯出“禮樂相須以為用”的中國(guó)傳統(tǒng)禮樂文化的核心理念。

其次，傳統(tǒng)禮教思想對(duì)瑤族婚俗文化的影響?，幾寤樗?ldquo;拜堂”儀式環(huán)節(jié)中“十二拜”“二十四拜”彰顯中國(guó)傳統(tǒng)禮教文化對(duì)瑤族傳統(tǒng)習(xí)俗的深刻影響。如儀式中對(duì)家先神、長(zhǎng)輩、父母的叩拜禮。男女叩拜略有不同，新娘身體微曲，男子則彎腰屈膝。它鮮明體現(xiàn)出瑤族婚俗儀式中母系社會(huì)信仰的烙印（瑤族傳統(tǒng)文化中的女權(quán)主義思想），以及對(duì)祖先、父輩的感恩之心。從拜堂儀式隱喻的文化符號(hào)看出，明清以來(lái)中央王朝不但在軍事上加強(qiáng)對(duì)瑤區(qū)的控制，在文化上也逐漸增加對(duì)瑤人的同化過程。據(jù)《明史·志第四十五·選舉一》（卷六十九）記載：“迄明，天下府、州、縣、衛(wèi)所，皆建儒學(xué)”。^[28]據(jù)清張廷玉等撰《明史·志第四十五·選舉一·唐胄》（卷二百三）記載：“進(jìn)員外郎，遷廣西提學(xué)僉事，令土官及瑤、蠻悉遣子入學(xué)。”^[29]如在瑤區(qū)設(shè)立“社學(xué)”“儒學(xué)”“提學(xué)僉事”（類似于教育局普教科的科長(zhǎng)）。明弘治十七年要求包括瑤族在內(nèi)的十五歲以下的孩童不但要學(xué)習(xí)“冠、婚、喪、祭”之禮，而且要普遍接受儒學(xué)教育。據(jù)清代張廷玉等編撰《明史·志第四十五·選舉一》（卷六十九）記載：“弘治十七年令各府、州、縣建立社學(xué)，選擇明師，民間幼童十五以下者送入讀書，講習(xí)冠、婚、喪、祭之禮。”^[30]民國(guó)雷飛鵬纂修《藍(lán)山圖志·徭俗·鍾才濂徭俗軼聞錄》（卷十四）記載：“於人煙密集處，設(shè)蒙館，讀四子書，念熟八股文十余篇。”^[31]葛兆光認(rèn)為，“來(lái)自古老儒家儀式的禮儀制度，也逐漸擴(kuò)展到各個(gè)區(qū)域的民眾生活中，成了新的習(xí)俗，例如北方中原地區(qū)的婚禮，就在朱熹《家禮》的籠罩下，進(jìn)入了吳越湖廣。”^[32]還如有學(xué)者認(rèn)為，“自宋至元、明、清、民國(guó)以致今天，儒家文化作為中國(guó)兩千年多來(lái)一脈相承的正統(tǒng)文化，對(duì)瑤族社會(huì)的傳統(tǒng)文化產(chǎn)生了巨大的影響，儒家思想在潛移默化中逐漸溶入了瑤族的世俗觀念，即使遷徙流離、漂洋過海，瑤族人也執(zhí)著地以之為民族文化中的重要部分。”^[33]

所以看出，明代以來(lái)中央王朝通過在瑤區(qū)推行創(chuàng)辦儒學(xué)學(xué)習(xí)冠、喪、婚、祭等禮儀，設(shè)立蒙館學(xué)習(xí)八股文，等等系列的文化制度，不但是為了達(dá)到對(duì)瑤區(qū)的政治、社會(huì)、文化的控制，同時(shí)也進(jìn)一步促進(jìn)了瑤族傳統(tǒng)文化的涵化過程。

（二）瑤族婚俗儀式音樂凸顯出中國(guó)禮樂文化主脈傳承之理念

以鑼、鼓、镲、嗩吶等鼓吹樂為主的樂器構(gòu)成，以及【朝天子】【大開門】【小開門】為代表的嗩吶曲牌是廣西過山瑤婚俗儀式音樂的主要特征，它突出地表達(dá)出國(guó)家禮樂語(yǔ)境下的中國(guó)傳統(tǒng)音樂文化主脈傳承之理念。如項(xiàng)陽(yáng)研究員針對(duì)【朝天子】曲牌給予個(gè)案分析研究，清晰地說(shuō)明了上述問題。^[34]瑤族婚禮用樂特征呈現(xiàn)出的漢族傳統(tǒng)音樂文化色彩比較鮮明地反映出：歷史發(fā)展變遷維度中樂籍制度對(duì)于瑤族傳統(tǒng)禮樂文化的構(gòu)建與傳承所起到的重要推動(dòng)作用。因?yàn)樵饕詠?lái)設(shè)置的宣慰司、衛(wèi)所建制所帶來(lái)的移民文化對(duì)于瑤族傳統(tǒng)文化的發(fā)展與變遷起到了重要的推動(dòng)作用，它加劇了瑤族傳統(tǒng)音樂文化的涵化過程。

因?yàn)?，自宋代以?lái)湘粵桂區(qū)域內(nèi)大規(guī)模的“瑤亂”事件，給宋至清以來(lái)的歷代中央王朝帶來(lái)嚴(yán)重的政治、軍事危險(xiǎn)。據(jù)元脫脫等撰《宋史·列傳第二百五十二·蠻夷二》記載：紹興“九年，宜章峒民駱科作亂，寇郴、道、連、桂陽(yáng)諸州縣，詔發(fā)大兵往討之，獲駱科。餘黨歐幼四等復(fù)叛，據(jù)藍(lán)山，寇平陽(yáng)縣，遣江西兵馬都監(jiān)程師回討平之。”^[35]

據(jù)清張廷玉等撰《明史·志第六十五·兵一》（卷八十九）記載：“明以武功定天下，革元舊制，自京師達(dá)于郡縣，皆立衛(wèi)所。”^[36]據(jù)清張廷玉等撰《明史·列傳第二百五·廣西土司一》（卷三一七）記載：“洪武七年，永、道、桂陽(yáng)諸州蠻竊發(fā)，命金吾右衛(wèi)指揮同知陸齡率兵討平之。二十二年，富川縣逃吏首賜糾合苗賊盤大孝等為亂，殺知縣徐元善等，往來(lái)劫掠。廣西都指揮韓觀遣千戶廖春等討之，擒殺大孝等二百余人。觀因言：‘靈亭鄉(xiāng)乃瑤蠻出入地，雖征剿有年，未盡殄滅，宜以桂林等衛(wèi)贏余軍士，置千戶所鎮(zhèn)之。’”^[37]

所以，為了防止蠻夷之亂，明朝政府紛紛在少數(shù)民族地區(qū)設(shè)立衛(wèi)所。明洪武年間（1368-1398年）先后在有瑤族聚居的湘粵桂區(qū)域內(nèi)設(shè)立衛(wèi)所以防瑤亂。如廣西設(shè)立桂林衛(wèi)、南寧衛(wèi)、柳州衛(wèi)、南丹衛(wèi)、梧州千戶所、賀縣千戶所、富川千戶所^[38]，在湖南設(shè)立郴州千戶所、桂陽(yáng)千戶所、常寧千戶所、寧遠(yuǎn)千戶所、江華千戶所、宜章千戶所，等等^[39]。衛(wèi)所制度管理下的軍戶移民文化，以及地方府州縣經(jīng)過輪值輪訓(xùn)制度下培養(yǎng)的樂人，為瑤族傳統(tǒng)音樂文化呈現(xiàn)出的中國(guó)傳統(tǒng)音樂文化主脈傳承特性奠定了良好的社會(huì)基礎(chǔ)。因?yàn)樾l(wèi)所中的軍事移民在軍屯之余，與地方文化的互動(dòng)與交流必不可少。所以，造成瑤族婚俗儀式中用樂原則與結(jié)構(gòu)的變化是以宣慰司、衛(wèi)所制度文化對(duì)其強(qiáng)大的涵化過程所致，同時(shí)也是中國(guó)傳統(tǒng)音樂文化主脈傳承制度與體系在當(dāng)下的歷史積淀。如項(xiàng)陽(yáng)研究員認(rèn)為：“樂籍制度的統(tǒng)一性，其實(shí)也反映出大一統(tǒng)觀念的一個(gè)側(cè)面，遴選樂人到宮中輪值輪訓(xùn)，既為宮廷太常教坊樂輸送了新鮮血液，也使得從宮廷到地方官府的禮樂程式儀規(guī)以及樂曲、樂調(diào)、樂器、樂律保持了相當(dāng)?shù)囊恢滦裕瑥亩陨隙碌男纬梢粋€(gè)網(wǎng)絡(luò)體系。這個(gè)體系是以制度的形式得以強(qiáng)化和完善的，并延續(xù)了上千年。……正是在輪值輪訓(xùn)的制度下，中國(guó)傳統(tǒng)音樂才會(huì)自上而下，自宮廷到地方官府，從軍旅到寺廟有更多的相同、相通之處的。中國(guó)傳統(tǒng)音樂之主脈上千年的歷史時(shí)期內(nèi)是在樂籍制度下得以發(fā)展和延續(xù)的，輪值輪訓(xùn)的制度是傳承一致性的可靠保證。”^[40]還如葛兆光認(rèn)為：從唐宋以來(lái)一直由國(guó)家、中央精英和士紳三方面合力推動(dòng)的儒家（理學(xué)）的制度化、世俗化、常識(shí)化，使得來(lái)自儒家倫理的文明意識(shí)從城市擴(kuò)展到鄉(xiāng)村、從中心擴(kuò)展到邊緣、從上層擴(kuò)展到下層，使中國(guó)早早地就具有了文明的同一性。^[41]

其次，隨著衛(wèi)所制度的消失，一些軍戶移民逐漸散落到當(dāng)?shù)孛癖娚鐣?huì)中，成為當(dāng)?shù)孛窦囊粏T，其攜帶的母文化逐漸消融在當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)社會(huì)語(yǔ)境中。正如有學(xué)者認(rèn)為：“清代康雍乾時(shí)期絕大多數(shù)衛(wèi)所都被廢除，人口完全歸于所在府州縣控制，這些原本差異比較小的衛(wèi)所移民后裔就徹底消失在人海之中了。即使沒被廢除的衛(wèi)所軍戶散失的也非常多，很多人都改歸民籍，完全成了普通百姓。”^[42]

總之，元明以來(lái)的宣慰司、衛(wèi)所制度的建立，對(duì)于跨族群之間的文化互動(dòng)與交流帶來(lái)了諸多的可能?，幾寤樗變x式音樂蘊(yùn)含的中國(guó)傳統(tǒng)音樂文化主脈傳承理念，是宋代以來(lái)中央王朝對(duì)于少數(shù)民族地區(qū)政治、軍事、社會(huì)、文化統(tǒng)治的一個(gè)歷史縮影。

（三）核心儀式與音樂的發(fā)展與變遷

首先，瑤族傳統(tǒng)儀式的簡(jiǎn)化或逐漸走向消失。結(jié)合以往歷史文獻(xiàn)可以看出，瑤族婚俗儀式音樂古老而傳統(tǒng)。但是隨著現(xiàn)代化、流行文化、城鎮(zhèn)化等多重語(yǔ)境的影響，當(dāng)下的瑤族婚俗儀式與其歷史書寫有很多差異。因?yàn)殛P(guān)鍵儀式環(huán)節(jié)的省略與簡(jiǎn)化，甚至是西化現(xiàn)象較為嚴(yán)重?；槎Y中的“訂婚”習(xí)俗、“坐歌堂”的漸次消失，將不利于瑤族傳統(tǒng)音樂文化的傳承與發(fā)展。如今在田野中我們很難看到像民國(guó)時(shí)期雷飛鵬纂修《藍(lán)山縣圖志·瑤俗》中所描繪的：“親友慶喜，室小人眾，徹夜男女圍坐歌唱，無(wú)臥具以安寢也”^[43]，這種“坐歌堂”儀式場(chǎng)景了。通過筆者在湘、粵、桂、滇四省瑤區(qū)多個(gè)田野點(diǎn)^[44]調(diào)查發(fā)現(xiàn)，目前確實(shí)幾乎看不到原生語(yǔ)境下的“坐歌堂”儀式。目前看來(lái)，只有湖南江華兩位本土學(xué)者李祥紅、任濤對(duì)上述儀式過程有過比較詳細(xì)的記錄。^[45]筆者在湖南江永縣蘭溪瑤族鄉(xiāng)“黃家村”^[46]調(diào)查時(shí)發(fā)現(xiàn)該村歐陽(yáng)緒珍先生還保留比較完的瑤族“坐歌堂”儀式唱本。筆者認(rèn)為，主要原因分為以下幾點(diǎn)：其一是瑤族原生性的民俗生活語(yǔ)境逐漸被現(xiàn)代化進(jìn)程所取代，造成瑤族民俗儀式延續(xù)的生態(tài)環(huán)鏈發(fā)生阻斷（如農(nóng)村人口大規(guī)模向城鎮(zhèn)的流動(dòng)，以及國(guó)家實(shí)施的農(nóng)村城鎮(zhèn)化進(jìn)程）；其二是漢化、西化造成的瑤族婚姻觀念潛移默化的變化；其三是較之古時(shí)相比現(xiàn)在交通便利雙方親人不再停留到主人家休息；其四是很多年輕瑤民基本不會(huì)唱傳統(tǒng)的瑤歌，等等。正是上述主客觀原因造成瑤族婚俗儀式與音樂文本逐漸被簡(jiǎn)化、省略，甚至是走向?qū)⒁У膶擂尉车?。因?yàn)?，民俗儀式音樂的生存語(yǔ)境一旦被人為改變，將會(huì)導(dǎo)致其原生性的文化符號(hào)發(fā)生涵化或者逐漸走向被解構(gòu)、重構(gòu)的局面。同時(shí)婚俗活動(dòng)中核心儀式的逐漸消失將無(wú)助于瑤族傳統(tǒng)音樂文化（語(yǔ)言、音樂）的保護(hù)與傳承。

其次，婚俗中的道教儀式與以往相比略顯簡(jiǎn)化。因?yàn)殡S著時(shí)代的變遷，婚禮中的某些道教法事環(huán)節(jié)已經(jīng)簡(jiǎn)化甚至是走向消失的境地。如今很難看到婚禮主持師公為新娘做“攔門進(jìn)”道教法事。這種儀式通常是新娘出家門與進(jìn)入新郎家門口之時(shí)，婚禮中的師公會(huì)喃念經(jīng)文做驅(qū)邪法事。新娘進(jìn)入主家正門時(shí)戴“長(zhǎng)帽”，清水翁為其做道教驅(qū)巫法事（又勅雞斬曬語(yǔ)），并喃念祝福內(nèi)容之類的經(jīng)咒施以道教法術(shù)。如在廣西賀州三岐村婚禮也省略了這種道教法事，因?yàn)樾履锸菨h族身份。然而，這種古老的瑤傳道教法事在民國(guó)《藍(lán)山縣圖志·徭俗》中有比較清晰地記載：“嫁之日，女家設(shè)酒席于門外，親友暢飲歡送，延巫驅(qū)邪，謂之‘攔門出’……男家宴客，亦延巫驅(qū)邪，謂之‘攔門進(jìn)’。”^[47]同時(shí)看出，現(xiàn)代化觀念的影響下，瑤族婚俗儀式的“婚姻賽于祠”的古老儀式場(chǎng)景已經(jīng)越來(lái)越淡化，轉(zhuǎn)而被現(xiàn)代化、時(shí)尚化的婚姻儀式所取代。另外，早期婚俗中為了減少費(fèi)用開支，通常婚禮主持師公會(huì)實(shí)施道教法術(shù)（如“又變收曬水法用”），目的是使客人們喝不進(jìn)那么多酒水。然而隨著瑤族經(jīng)濟(jì)生活條件的逐漸提高，婚禮主人一般不會(huì)擔(dān)心婚禮的經(jīng)費(fèi)問題，因此婚禮中大家可以盡情地喝酒唱歌，所以這種道教法術(shù)基本不用。所以時(shí)代語(yǔ)境的發(fā)展變遷是導(dǎo)致瑤族婚俗儀式與音樂涵化現(xiàn)象的主要原因之一。

第三，儀式中樂器種類較之于歷史上相比略顯簡(jiǎn)化、單一。據(jù)清代徐珂編撰《清稗類鈔·婚姻類·瑤人婚嫁》記載：

“其報(bào)賽於狗頭王廟時(shí)……奏樂，則男左女右，樂器爲(wèi)鐃、鼓、胡盧、笙、忽雷、響?zhàn)?、?yún)陽(yáng)。祭畢，合樂，男女跳躍，擊雲(yún)陽(yáng)爲(wèi)節(jié)，以定婚媾。”^[48]

可以看出，歷史上瑤族婚俗樂器較為豐富多樣，包含了管樂、彈撥樂、節(jié)奏性樂器、打擊樂等傳統(tǒng)樂器。但是通過田野考察發(fā)現(xiàn)，湘、粵、桂、滇四省區(qū)的瑤族婚禮中樂器的漢文化元素逐漸增多，基本都是以長(zhǎng)號(hào)、嗩吶、鑼、鼓、镲五種樂器為主（尤其是過山瑤），而宋以來(lái)以葫蘆、笙等為代表的禮俗樂器很難在當(dāng)下儀式中看到，這充分體現(xiàn)出多元文化背景下的瑤族婚俗儀式音樂的歷史與變遷軌跡。

（四）傳統(tǒng)與當(dāng)代的互文

在面臨現(xiàn)代化、流行文化、漢文化等多重語(yǔ)境的沖擊下，廣西瑤族婚俗儀式音樂與還盤王愿、度戒等其他傳統(tǒng)文化一樣，正在經(jīng)受著傳統(tǒng)與當(dāng)代的互融過程，亦即文化的涵化過程。因?yàn)?，很多音樂文本不是由單一元素?gòu)成的，而是在歷史與共時(shí)性的時(shí)空維度中，多元文化間互動(dòng)、交融的產(chǎn)物，他們必然存在一種互相“引用”“借鑒”“吸收”等現(xiàn)象。^[49]通過廣西賀州黃洞瑤族鄉(xiāng)三岐村婚禮儀程可以看出，它不但承襲了瑤族傳統(tǒng)民俗文化的原生性特點(diǎn)，而且也吸收、借用了周圍文化的元素，這體現(xiàn)出瑤族婚俗儀式音樂在過往的社會(huì)、歷史時(shí)空發(fā)展語(yǔ)境中對(duì)自我文化、他文化的一種相互間的“濡化”“涵化”歷程。綜觀整場(chǎng)儀式中不但有瑤族嗩吶曲牌、瑤歌、長(zhǎng)鼓舞等瑤族傳統(tǒng)音樂舞蹈文本的呈現(xiàn)，也有漢文化（舞獅隊(duì)伍）、流行文化（廣場(chǎng)舞、流行歌曲）的展示。其次，核心儀式環(huán)節(jié)（坐歌堂）的逐漸消失，傳統(tǒng)的對(duì)歌場(chǎng)景被漢化、流行文化所取代，傳統(tǒng)的“接親”儀式與音樂逐漸走向西化（玫瑰花、花車）、漢化（舞獅音樂）的境地。上述兩種文化形態(tài)的歌舞音聲文本相互交織、融合于儀式的各個(gè)環(huán)節(jié)，不但是對(duì)儀式象征隱喻的一種深層的文化表達(dá)，同時(shí)也折射出賀州過山瑤婚禮音樂文本的傳統(tǒng)（內(nèi)驅(qū)力）與當(dāng)代（外驅(qū)力）博弈之間，正在走向失衡的境地，寓意瑤族傳統(tǒng)習(xí)俗儀式音樂在當(dāng)下多元化語(yǔ)境中其文化邊界正在經(jīng)歷一個(gè)多元化解構(gòu)與重構(gòu)的過程。

5.“認(rèn)同的力量”：瑤族傳統(tǒng)音樂文化的歷史延續(xù)

族群文化認(rèn)同是一個(gè)民族生存、發(fā)展、繁衍的符號(hào)代碼，是民族文化保護(hù)與傳承的文化自覺行為。因?yàn)閺幕樗變x程看出，無(wú)論怎么西化、漢化，拜堂儀式中新郎、新娘都會(huì)穿上鮮艷的瑤族服飾以彰顯族群文化認(rèn)同（證明他們是瑤族身份）。雖然新娘為漢族身份但是要按照瑤族傳統(tǒng)習(xí)俗舉行儀式。如“接親”環(huán)節(jié)，新娘要穿上瑤族服裝，作為儀式的“閾限”（liminal）環(huán)節(jié)，無(wú)論表象還是隱喻，此時(shí)的新娘已經(jīng)進(jìn)入瑤族文化的主觀認(rèn)同階段。

其次，瑤族婚俗儀式音樂表達(dá)出的族群文化認(rèn)同，主要體現(xiàn)在儀式音樂的“核心層次”“中介層次”兩個(gè)方面。核心層次主要體現(xiàn)在婚禮主持師公誦唱祀神調(diào)與【婚禮賀歌】^[50]，主要還是以五聲性為主的“納發(fā)調(diào)”為主，具有“族性歌腔”特性，鮮明體現(xiàn)出過山瑤的歷史與文化認(rèn)同；中介層次的嗩吶曲牌具有區(qū)域音樂（音調(diào)）認(rèn)同的特性。通過對(duì)湘、粵、桂區(qū)域內(nèi)過山瑤婚禮的田野發(fā)現(xiàn)，儀式中的嗩吶曲牌基本上是固定不變的，主要包括【開臺(tái)】【大開門】【小開門】【朝天子】【上潮灣】【下潮灣】【安位】【排位】【催官上飲】【上正席】【黃蜂過嶺】【大長(zhǎng)筵】【小長(zhǎng)筵】【拜堂曲】【大蓮娘】【收臺(tái)】等曲牌。雖然【大開門】【小開門】【朝天子】三個(gè)曲牌具有漢族傳統(tǒng)文化色彩，但是隨著長(zhǎng)期的歷史積淀，也成為了過山瑤的一種被重構(gòu)的傳統(tǒng)音樂文化，并于其他曲牌一起成為該區(qū)域內(nèi)過山瑤婚俗儀式音樂的區(qū)域音調(diào)。同時(shí)，據(jù)筆者多次采訪嗩吶藝人說(shuō)，這些曲牌都是上輩師傅傳下來(lái)的“古調(diào)”，到現(xiàn)在一直沒有改動(dòng)。因此看出，這些曲牌的固定傳承以及旋律特點(diǎn)鮮明地表達(dá)出過山瑤婚俗音樂的區(qū)域（湘、粵、桂）文化認(rèn)同特征，或稱之為區(qū)域音樂（音調(diào)）認(rèn)同。

第三，從婚俗儀式與音樂認(rèn)同角度看出，儀式中請(qǐng)神、祀神、送神儀式音聲，以及“拜堂”（賀婚詩(shī)或婚禮賀歌）曲調(diào)，以及文藝宣傳隊(duì)表演的【酒歌】（如以五聲性為主，帶有“納發(fā)”襯詞，旋律結(jié)尾下行為主的族性瑤歌）、“瑤族長(zhǎng)鼓舞”（雖然是流行音樂伴奏）等節(jié)目，均體現(xiàn)出瑤族傳統(tǒng)音樂認(rèn)同的文化自覺。因?yàn)?，瑤族婚俗儀式自古時(shí)以來(lái)就有對(duì)歌（或坐歌堂）、祀神，以及擊打長(zhǎng)鼓舞作樂的傳統(tǒng)習(xí)俗。如清代吳震方著《嶺南雜記》中記載：“粵有猺種，……撃長(zhǎng)鼓為樂，婚姻多賽于祠，踏歌相招。”^[51]所以，瑤族長(zhǎng)鼓舞表演雖然其伴奏為流行音樂，但是其舞蹈動(dòng)作語(yǔ)匯帶有鮮明的族群歷史文化認(rèn)同特征。因?yàn)?ldquo;瑤族長(zhǎng)鼓舞” 服裝與舞蹈動(dòng)作語(yǔ)匯，鮮明地表達(dá)出瑤族傳統(tǒng)的民俗社會(huì)生活場(chǎng)景，是對(duì)瑤族傳統(tǒng)的文化歷史記憶的重塑過程。同時(shí)婚禮中舞獅表演、流行音樂節(jié)目等等儀式文化符號(hào)均折射出瑤族傳統(tǒng)文化在多元化的社會(huì)語(yǔ)境中呈現(xiàn)出的“濡化”“涵化”現(xiàn)象?？傊P者認(rèn)為，過山瑤婚俗儀式音樂中的“族性歌腔”（“納發(fā)調(diào)”）與“瑤族長(zhǎng)鼓舞”鮮明地隱喻出瑤族漂洋過海，被迫遷徙的悲苦生活場(chǎng)景，用哀婉憂郁的下行旋律音調(diào)表征了過山瑤逃避歷代王朝統(tǒng)治的“藝術(shù)”，且重拾過山瑤的族群文化認(rèn)同與歷史記憶。雖然面臨被漢化、現(xiàn)代化逐漸同化的不利境況，但是瑤族婚俗儀式象征符碼指涉出其“認(rèn)同的力量”^[52]是巨大的、恒久的，并在其長(zhǎng)期的社會(huì)歷史發(fā)展語(yǔ)境中呈現(xiàn)出鮮明的文化自覺性，同時(shí)也是瑤族族群傳統(tǒng)文化“濡化”的一個(gè)現(xiàn)代表征。

 

結(jié)語(yǔ)

當(dāng)下，現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化、流行文化等多重語(yǔ)境的作用下，以廣西賀州過山瑤婚俗儀式音樂，與其他族群傳統(tǒng)文化一樣都在面臨文化涵化的當(dāng)代結(jié)局，其儀式與音樂內(nèi)容的發(fā)展與變遷是一個(gè)不爭(zhēng)的事實(shí)。綜觀瑤族婚俗儀式音樂的歷史與變遷軌跡，具有以下特征：儀式音樂曲牌呈現(xiàn)出中國(guó)傳統(tǒng)禮樂文化主脈傳承的一致性特點(diǎn)；儀式音樂的本土化與現(xiàn)代性的二元建構(gòu)，隱含了瑤族傳統(tǒng)音樂的文化涵化過程，并導(dǎo)致其不斷被解構(gòu)、重構(gòu)的當(dāng)下結(jié)局；瑤族婚俗儀式音樂文化的歷史書寫鮮明地彰顯出瑤族的族群文化認(rèn)同。因?yàn)闊o(wú)論文化涵化現(xiàn)象多么劇烈，以儀式與音樂文化符號(hào)（如盤王祖先信仰、儀式音樂、儀式參與者的著裝、瑤族長(zhǎng)鼓舞語(yǔ)匯，等等）為代表的瑤族傳統(tǒng)文化始終在延續(xù)與傳承。同時(shí)也鮮明地隱喻出其族群文化“認(rèn)同的力量”是永恒的、持久的。因?yàn)樗腔谥袊?guó)傳統(tǒng)禮樂文化基礎(chǔ)上的瑤族傳統(tǒng)音樂文化符號(hào)的系列呈現(xiàn)，且通過儀式的“所指域”重建過山瑤的歷史記憶與文化認(rèn)同，并進(jìn)一步管窺出瑤族族群傳統(tǒng)身份認(rèn)同的一種文化自覺性。

附言：本文為筆者主持的2015年國(guó)家社科基金藝術(shù)學(xué)一般項(xiàng)目：《瑤族婚俗儀式音樂的跨界比較研究——以中、老瑤族為考察個(gè)案》（編號(hào)：15BD044）階段性成果。

作者信息：趙書峰（1972-），博士，教授，河北師范大學(xué)音樂學(xué)院學(xué)術(shù)型碩士研究生導(dǎo)師。電話：13381267580

本文原載《中國(guó)音樂學(xué)》2017年第3期。